筆意

我明白了。

我終於明白了。

寫作，講的就是一個意。

筆意。

意無處不在，就像道一樣，處身於天地之間。

先有意，後下筆。

筆隨意走。

這卻是人意。

有人意，難道有天意？

非也。

意，就是意。

無天、無地、亦無人。

道法自然。

意非道，卻和道一樣，效法於自然。

道法自然，無所法也。

意亦是如此。

筆隨意走。

此意，再非人意。

意，不用刻意追求。

渾然天成。

更甚者，無筆，也無意。

只因筆中有意，章中有筆。

人就是筆、筆就是意、意就是人。

意是甚麼？

意，就是意。

寫下去，就是了。

筆隨意走。

可惜。

我的意，就只是人意罷了。

偶然，能夠觸摸得到它。

卻是如此難得。

刀

我病了。

喉嚨像被火燒一樣，每吞一口口水也是那該死的痛。

今天，沒有上學。

我坐在床上。

身體以最舒服的角度倚在枕頭上，手上玩弄著那一片刀片。

陽光從窗外照射入來，射在刀面上，泛起那動人的刀光。

我想起小李飛刀，李尋歡，那小說中的人物。

飛刀，一把普通的飛刀。

是甚麼令它如此厲害？

刀，是死的；人，是活的。

又想起天刀宋缺，得刀、忘刀。

捨刀以外，別無他物。

刀就是刀，只是人的工具。

沒人使用的刀，就只是死物。

刀的厲害與否，取決於由誰人使用，怎樣發揮。

在高手的使用下，一把普通的飛刀能玩得出神入化；同樣，天刀落在普通人手中，也只會變成一柄普通的刀。

我突然想到，在我手上的刀，究竟又會是一把怎樣的刀？

右手向前一揮。

精光一閃。

那刀，靜靜地插在書架上的一本雜誌上。

該死的，那是我最喜歡的雜誌之一。

我的刀，就只是一把普通得不能再普通的刀罷了。

喉嚨再度傳來那辣辣的痛楚。

我拿起身旁的杯，默默地喝掉那剩下的半杯水。

易學

中國所有的傳統文化都來自《 易經 》，諸如武學、占卜、風水、星象、醫學、軍事、建築、哲學、宗教、文學、音樂、藝術、術數......筆者數年前曾涉獵易學，到圖書館借了一大堆書來看。 當時年幼，看來看去都似懂非懂，只是將六十四卦的註釋從頭讀了一次。說來神奇，在理解的過程中竟發現爻辭所說的偶然中在生活裡印證到，但由於當時進展緩 慢，但失去耐心的情況下在生活中淡出。

但在今天卻給我來了個頓悟。

首先，所有生物或死物都能用來解釋《 易經 》，同時《 易經 》也可以用來說明一切事物，無論是存在與否。易經六十四卦的第一步是無極，即所有東西都不存在，沒有空間，沒有時間。第二步，無極生太極，出現了一個空 間，但這個空間可以理解為宇宙或者地球上的世界，世界處於混沌之中所有東西都合成了一個整體。第三步，太極生兩儀，一個整體分為兩部分，可以理解為天與 地、光與暗，也就是世界上所有兩樣極端又對立的存在，而且陰和陽運作起來，陰與陽互相轉化(陰消陽長、陽消陰長)，本是靜止的世界運作起來，出現了時間。 之後的四象、八卦以至六十四卦都是構成我們眼見這個世界的元素，是陰和陽的延伸，諸如氣候、各種自然現象以及事物運行的規律等。
以上的世界形成只是《 易經 》中可以解釋的一切事物其中之一例。
在《知北游》篇中，就有一段著名的對話：

東郭子請教莊子說：「你所謂的道，在哪里呢？」莊子說：「無所不在。」東郭子說：「一定要說個地方才可以。」莊子：「在螻蟻中。」東郭子：「爲什麽如此卑 微呢？」莊子：「在雜草中。」東郭子：「爲什麽更加卑微呢？」莊子：「在瓦塊中。」東郭子：「爲什麽越說越過分呢?」 莊子說：「在屎尿中。」

莊子的回答也就是《 易經 》的所在，只要是存在的東西(不存在的東西也是，不過當然要找一些存在的東西才方便說明)，就有兩個極端的特性，而這兩個極端的特性發展下去就是事物本身存在的更細緻的規律。

舉個生活化的例子:

風從哪來?風從空氣的中來，如果沒有空氣，就不可能有風。那為什麼空氣中會有風呢?因為空氣和兩個對立的特性，風從空氣的流動中形成，即風是空氣動與靜特 性之中的動。那為什麼會構成動與靜呢?因為動是兩個位置的空氣密度不同，靜是兩個位置的空氣密度一致。再發展下去就是構成空氣密度的因素。

接下來，終於到了今天的重點，就是如何用《 易經 》來預測。

如上面風的例子，如果我們將其過程推前，也就是沒有風之前，判斷出構成空氣流動的每個細小因素都存在的時候，就能預測風會出現。當收集的數據不全面的時 候，風出現的時間和會否出現就變得不穩定。算命需要生辰八字其中的一個原因可能是透過生命密碼DNA來推演出人一生的過程，構成一個人的不止生命密碼，還 有性格和人本身所具的創造力，也就是為什麼算命只能算出個大概或者會經常失誤。

因此，《 易經 》並不是什麼神秘的東西，它只是一個法規，一個只要是存在的東西都適用的道。
不過，《 易經 》除了用了預測以外，也可以用來改變，前提是你了解到一個事物十分細微的因素，然後改變其因素，讓《 易經 》去運作，就可以得出你想要的結果。

《 易經 》的性質，讓中國古代文化發展出各樣不須證據的學科，可惜後人卻因為不明白而將其判斷為迷信，真是可悲。古人的智慧，真是令人無話可說，而且是在那個沒有系統理論的時代啊。

力量與善惡

善與惡是很複雜的東西。
這兩個名詞是由人定出來的，目的不但是為了命名，更多的是為了約束人類的行為。
在先祖生活在大自然的時候，是沒有善惡可言的。每一個人每一刻都只純粹地為了生存，當生命受到威脅的時候，就採取任何可行的方法來延續他們的生命，諸如奪取其他生物的生命，這是只憑實力強弱來定義你是獵食者還是獵物的大自然法則。
但在人類建立社會之後，大部分人都不必為生存而擔憂，因此人類在空閒之時發展出生存技巧以外的事物，其中一樣就是哲學。有些人開始思考價值這種東西，從而定義了善與惡，作用可能是保障每個人的利益，因為人類對抗的不是獵食者，而是他們的同類。
直到現在，善與惡進一步演化成道德標準，規範著每一個人的行為，使人類社會保持穩定。

但事實上，歷史證明了這個方法起到的作用不大。

部分人有了力量(包括權力、工具)就不再願意遵守這個道德標準，作出種種殘害同類的行為， 乃至自古以來戰爭不斷。
所謂的「人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕」也只是弱者的失敗感言。
因此，人不再遵循善惡標準，反而追求力量，定出每個人認為的善惡標準。有人希望藉此宣洩自己的慾望，也有人希望藉此幫助弱者，或者獨善其身。
結果是，兩種方法都失敗了。
前者被自己的慾望吞噬，後者則使弱者更弱。
這個情況就像一個天秤，拚命向其中一邊加法碼都只會令這個天秤搖動不己。
要使它平靜下來有兩個辦法:一是平衡兩邊的法碼，一是兩邊都沒有法碼。
理論上，當一邊的重量完全可以輕得忽略的時候，天秤自然不會搖動;但事實上，人性中沒有完全善良或完全邪惡的存在，有的話，那就叫神或魔。更何況神也曾以大洪水來懲罰凡人。

結論是，力量可以暫時決定善惡，善惡可以暫時規範力量，但這些都不能長久。只有取得平衡，到最後打破天秤，回歸「虛無」，沒有善惡、沒有人性、沒有社會，才是終極。
春秋時代，李耳提倡「虛」、「道法自然」，孔子提倡發展論理，商軮提倡刑罰，墨子提倡兼愛
，只可惜，人還是人，聖人少之又少，以致人類的文明停滯不前，枉費前人的一番心血。